Какви качества притежава Кундалини ноември 20, 2009
Именно божествената първична женска и майчина природа на Кундалини, т.е. нейният произход, определят едно основно нейно качество – чистотата, непорочността, а оттам и местоположението й извън Муладхара чакра.
Отново в „Ананда Лахари” Ади Шанкарачарйа се прекланя пред пречистата Кундалини-Гаури:
Аз поздравявам моята майка Гаури, чийто очи са като лотоси,
Която като вечна, чиста, неопетнена Богиня на вселената
наблюдава нейното разрушение, а също и я поддържа,
и която е съпругата на бог Шива.
Чистотата и непорочността винаги са били асоциирани със светлина и блясък, какъвто пример се открива в някой древни текстове:
„Божествената сила Кундалини блести като стеблото на млад лотос в основата на тялото”. „Йога Кундалини Упанишад” 1.82
В по-ново време възприятието на К. Г. Юнг се доближава именно до това разбиране за Кундалини:
„Шакти Кундалини или Деви Кундалини е богиня. Тя е женският принцип, самопроявяващата се сила, която заобикаля скъпоценния камък в центъра, златното семенце, накитът, перлата, яйцето. Змията Кундалини е, все пак, също Деви Кундалини, верига от искрящи светлини, „подлудяващата света”.Семинар по психология и Кундалини Йога, лекция, 12.10.1932 г.
Кундалини е изпълнила истинското си предназначение, осъществила е своя потенциал, едва когато човек получи Себереализация или второто раждане, т.е. когато човек получи Йога, връзка с Божественото (Атма-сакшаткар, Сатори, Второ раждане, Просветление, Самадхи), за което Ади Шанкарачарйа в „Ананда Лахари” пише:
Много хора с някои качества зависят
от катерещи се растения с листа, но в моя ум, аз усещам,
че единственото катерещо се растение, на което би трябвало да се служи,
е на Теб (която си) без никакви листа (Парвати- б.пр.), понеже, обвит от това растение,
Стабилният и древен (Шива – б.пр.) е способен да ни изведе до спасението.
Съвременна интерпретация на това еволюционно събитие дава К.Г. Юнг:
„От гледна точка на боговете този свят е нещо по-малко и от детска игра; той е семенцето в земята, чист потенциал. Нашият цял свят на съзнание е само семенце на бъдещето. И когато успеете в събуждането на Кундалини, така че тя да започне да се задвижи от чист потенциал, вие задължително започвате свят, който е свят на вечността, тотално различен от нашия свят”.
Семинар по психология и Кундалини Йога – лекция, 12.10.1932 г.
Получаването на Себереализация е всъщност актуализацията на кръщението за християните, на нирвана за будистите, мокша от Ведите.
Някои велики личности от миналото са се раждали с пробудена Кундалини, която е била активна през живота им и ги е ръководела във всичко. Такива себерализирани личности създават произведения на изкуството с непреходна стойност (Микеланджело, Леонардо да Винчи, Моцарт, Шекспир, Уилям Блейк), стават велики учени (Алберт Айнщайн), влиятелни политици, съществено изменили съдбата на хората (Жана д`Арк, Мария Терезия, Ейбрахам Линкълн, Ататюрк, Ганди).
Самото фино човешко тяло е създадено от Божественото по начин, който да улесни издигането на Кундалини – една красива плетеница от енергийни цветя (чакри/колела или падма/лотоси), енергийни канали (нади), и груба материя (мъниста), описана от Ади Шанкарачарйа в „Ананда Лахари”:
Аз обожавам моята майка Гаури, чийто очи са като лотоси,
Която е гирлянда, в която подвижни и неподвижни неща
са пришити и вплетени в нишка подобно на мъниста и цветя,
и която може да бъде постигната само чрез пътя на духовно познание.
Гуру Нанак, роденият през 1496 г. в Индия Първоучител, споменава за финия апарат, готов за събуждането на Кундалини в произведението си „Шри Гуру Грантх” по следния начин:
„Бог създаде това човешко тяло като дом с шест чакри и установи светлината на духа в него. Пресечи океана на Майата (илюзията) и срещни вечния Бог, който не идва, не си отива, нито се ражда и не умира. Когато твоите шест чакри се подредят в линия, Сурати (Кундалини) те отвежда отвъд изкривяванията.”
„Чистото сърце е златният съсъд, който да изпълни с Божествения нектар, който да се всмуче от `Дашам Двар` през двата канала Ида и Пингала”. Дашам Двар означава Брахмарандра (Сахасрара чакра).
Събуждането на Кундалини е жив, спонтанен еволюционен процес, за който не може да се заплати.
„За да се осъществи това, не е необходимо да стоите на главата си, да гладувате, да постите, да повтаряте мантри. Не е нужно нищо друго освен смирено и отдадено сърце. Постигането на това е благословия на Божественото.”
Шри Матаджи Нирмала Деви – „Метамодерната ера”, гл. 9
Ефектът от спонтанното и правилно събуждане на Кундалини е появата на нежен прохладен полъх по дланите и пръстите на ръцете, над главата, по стъпалата и в различни части на тялото. Този хладен бриз е известен като Чайтанйа, Прохладния полъх на Светия Дух, пневма, руах или рух.
„Кундалини се развива, отърсва се от летаргията си и се изправя…, тогава Тя стига до дланите…, създавайки тяга, живият полъх се появява… и създава охлаждащо усещане в тялото вътре и също отвън.”
Гйанешвара (Джнанадева) – „Гйанешвари” (6:14)
При спонтанното си издигане Кундалини накрая преминава и осветява лимбичната област на мозъка (Брахмарандра), което именно предизвиква този релаксиращ и лечебен ефект.
Събуждането на Кундалини, което е и второто раждане, носи лекота и радост, а не някакви неприятни усещания:
„Човек осъзнава сиянието и безкрайността. Цялото тяло се усеща леко и сякаш ще полети. Това е състоянието, за което се казва: облаци изпълват хилядите планини; постепенно тя идва и си отива доста нежно, издига се и пада незабележимо; пулсът се успокоява и дишането спира;… това е завръщането на човека към светлината, времето, когато детето отново се ражда.”
Тайната на Златното цвете
Йога сутри на Махариши Патанджали юли 10, 2008
Самадхи пада – Превод- Автора на БЛОГА |
1.1 Сега започва обянението за йога |
1.2 Йога е успокояване на темперамента на нашето внимание |
1.3 Тогава чистото съзнание се установява в своята истинска форма. |
1.4 В противен случай нашето внимание се замърсява. |
1.5 Съществуват пет вида темперамент на вниманието, благоприятни и неблагоприятни. |
1.6 Правилно възприятие, погрешно възприятие, фантазиране, спомняне и сънуване. |
1.7 Познанието се достига чрез: Правилно възприятие, заключение и пояснения от учител или свещен текст. |
1.8 Погрешното познание е резултат от неправилно разбиране |
1.9 Понякога думите пораждат фантазии, които не са реалност |
1.10 Сънуването е резултат от резултат от нашия темперамент. |
1.11 Спомените се пораждат от нашето минало, без да се видоизменят. |
1.12 Темперамента на нашето внимание може да се успокои чрез практикуване на необвързаност, безпристрастност и липса на желания. |
1.13 Практиката изисква старание за установяване на спокойствие |
1.14 Когато се практикува дълго време без прекъсване и с искренна отдаденност тя стабилно се установява. |
1.15 Чрез необвързаност, безпристрастност и липса на желания дори и към нещата описани в свещенните текстове се установява пълен контрол. |
1.16 Това върховно състояние е отвъд гуните. |
1.17 Като начало, процеса на успокояване е съпроводен с четири състояния: размисъл, мисли, блаженство и себеосъзнаване. |
1.18 Практикувайки спиране на мисловната дейност спомага за премахване на предишните остатъчни обослувености. |
1.19 Достигайки състояние, когато тялото не се усеща ние се сливаме с Природата. |
1.20 Необходимите условия за достигане на самадхи са: вяра, енергия, безмисловно състояние и мъдрост. |
1.21 И то/ самадхи/ се постига бързо чрез устремление . |
1.22 Но достигането му зависи от интензивността, която бива – бавна, средна и бърза. |
1.23 Или чрез посвещение към Ишвара/ БОГ/ |
1.24 Отражението/ Атма-Духът/ на Ишвара/Бог/ в нас остава недокоснат от акумулираните от нас Карми. |
1.25 Там / в Духът/ е източника на безграничното познание. |
1.26 Така Духът също е учител на предишните поколения, недокоснат от времето. |
1.27 Чрез мантрата ОМ. |
1.28 Чрез мантруване / на ОМ/ ние осъзнаваме значението му. |
1.29 По този начин се достига до вътрешното Себе и пречките отпадат |
1.30 Съществуват девет вида препятствия, които отвличат нашето внимание: Болест, Мързел, Нерешителност, Небрежност, Апатия, Невъздържаност, Погрешни разбирания, Чувството че не може да се достигне реалността, Нестабилност. |
1.31 В резултат от тях ние преживяваме страдания, депресия, неравномерно дишане и разсеяност. |
1.32 За да се да ги превъзмогнем е нужно да практикуваме следното: |
1.33 Да успокояваме вниманието си от обекти пораждащи доброжелателство, състрадание, наслада, хладнокръвие, щастие, състрадание, благотворителност и недоброетелност. |
1.34 Да задържаме дъха си след вдишване и издишване. |
1.35 Да задържаме вниманието си на определен обект, което ще доведе до достигане отвъд нашия темперамент. |
1.36 Да се наслаждаваме на просветления интелект в нас. |
1.37 Да не насочваме нашето внимание към нашите сетивни усещания. |
1.38 Да вникваме в познанието идващо от нашите сънища. |
1.39 Да медитираме върху произволен прдмет. |
1.40 Така се постига овладяване на безкрайно малки и безкрайно голями обекти. |
1.41 Когато темперамента на нашето внимание се успокои и съзнанието ни е абсолютно чисто, съзнанието ни може напълно да проникне и обхване обекта на концентрация. |
1.42 Tогава съзнанието ни трудно разграничава името, значението и познанието за определения обект. |
1.43 Така обекта пречистен от име, значение и познание блести в своята истинска /вибрационна/ същност. |
1.44 Така обекта може да бъде обозначен с име, значение и познание, но също и със своята истинска /вибрационна/ същност. |
1.45 Истинска /вибрационна/ същност води до безформената същност. |
1.46 Това е зародиша на вглъбенността/самадхи/. |
1.47 В състояние без мисли се установява истинското Себе. |
1.48 Това е Природната Премъдрост-Божествената любов. |
1.49 Тази Природната Премъдрост е различна от мъдростта за различните обекти, достигната през вековете. |
1.50 Тази Природната Премъдрост възпрепятства възникването на остатъчни обослувености. |
1.51 Така чрез оттеглянето на всички обослувености се установява дълбоката медитация. |
Шри Рамана Махарши (1879-1950) юни 8, 2008
В богатата на многовековни духовни традиции Индия всяка една школа има своя собствена класификация на различните степени и видове самадхи. Тук ще ви запознаем с класификацията на видовете самадхи, използвана от Рамана Махарши. |
1. Сахаджа нирвикалпа самадхи. Това е състояние на пълно и необратимо угасване на чувството за отделно „аз”. Сахаджа означава „естествено”, а нирвикалпа – „без различия”. Постигналият това състояние джнянин функционира естествено в света, подобно на всички други обикновени хора. Знаейки непосредствено, че той е Атмана, сахаджа джнянинът не прави разлика между себе си и останалите, между себе си и света. За подобен човек всичко е проява на неделимия Атман. |
2. Кевала нирвикалпа самадхи. Този стадий се намира по-ниско от Самореализацията (т.е. от сахаджа нирвикалпа самадхи). В това състояние Самоосъзнаването, макар и спонтанно, все още има временен характер. Когато човек влезе в това състояние, телесното съзнание изчезва и той не е способен нито да възприема околния свят, нито да функционира в него. Когато телесното съзнание се възвърне, егото (чувството за отделеност) се появява отново. |
3. Савикалпа самадхи. В това състояние Самоосъзнаването се поддържа с постоянно усилие. Продължителността на това самадхи зависи изцяло от положените усилия за неговото поддържане. Когато вниманието към Атмана отслабне, Самоосъзнаването започва да избледнява. |
За да помогне на начинаещите да се ориентират в терминологичните джунгли на самадхи, Рамана Махарши ни предлага следните кратки определения: |
1. Осъзнаването на Реалността е самадхи. 2. Осъзнаването на Реалността с усилие е савикалпа самадхи. 3. Потапянето в Реалността и изгубването на съзнанието за света е кевала нирвикалпа самадхи. 4. Потапянето в мрака на незнанието и изчезването на съзнаващия света е състояние на дълбок сън без сънища. 5. Пребиваването без усилия в първичното, чисто, естествено състояние на съществуване е сахаджа нирвикалпа самадхи. |
Дейвид Годман. Из „Бъдете тези, които сте. Наставления на Рамана Махарши” |
ПАТАНДЖАЛИ ЙОГА април 18, 2008
Патанджали написва своите 195 сутри в които задава основните принципи, обособяващи йога като една от шестте даршани (философски системи в Индия) в рамките на индуистката мисъл. Според Патанджали йога може да се систематизира в осем степени, поради което системата му бива наричана и Ащанга йога: |
Яма – морални и етични принципи |
Нияма – самодисциплина |
Асана – стабилна поза |
Пранаяма – контрол на дишането |
Пратияхара – обръщане на сетивата навътре |
Дхарана – концентрация |
Дхияна – медитация |
Самадхи – свръхсъзнателно състояние |
Гласувай за темата ТУК. |
Последни коментари